Un praticien végane face aux études animales

Il y a une contradiction que je porte au quotidien et que je n’ai jamais vraiment réussi à classer. Je suis végane, et je suis opposé à l’expérimentation animale. Pas par sensiblerie : par cohérence. Si je refuse d’instrumentaliser un animal pour mon assiette et dans ma vie quotidienne, je vois mal au nom de quoi je l’accepterais pour produire une donnée. Et pourtant, quand je prépare un cours ou que j’argumente une stratégie, je me retrouve régulièrement à m’appuyer sur des études faites sur des animaux. Ça me met mal à l’aise. La question qui m’a tenu éveillé un soir tient en une phrase : présenter ces études fait-il de moi un soutien à ce que je condamne ?

Je veux prendre cette gêne au sérieux, sans la dissoudre dans une justification confortable, mais sans en faire non plus une paralysie.

Deux questions qu’on a tort de confondre

En y regardant de près, il y a deux questions emboîtées, et c’est leur confusion qui crée le malaise.

La première est rétrospective : que faire d’un savoir déjà produit ? La seconde est prospective : que soutenir pour l’avenir ?

Citer une étude répond à la première. Mon véganisme, mon refus de la vivisection, relèvent de la seconde. Rien n’oblige à ce que la réponse à l’une contamine l’autre. Le faux dilemme, c’est de croire que je n’ai le choix qu’entre présenter l’étude (donc cautionner) ou l’ignorer (donc rester pur). Il existe une troisième voie, et c’est elle que je vais défendre.

Démonter le mot « complicité »

« Complicité » recouvre en réalité trois choses très différentes.

La complicité causale. Ma citation provoque-t-elle de nouvelles expériences ? Pour une étude déjà publiée, l’effet est quasi nul. Le tort est consommé, irréversiblement. L’animal ne sera ni épargné par mon silence, ni de nouveau sacrifié par ma citation. C’est radicalement différent d’acheter un produit testé sur animaux, où mon achat est un signal de demande bien réel. Ici, la boucle de rétroaction directe n’existe pas.

La complicité expressive. Citer, est-ce endosser la méthode ? Non. Sauf à confondre des actes de parole distincts. Dire qu’un résultat est vrai et pertinent, ce n’est pas dire que la manière de l’obtenir était légitime, ni recommander de la répéter. Le savoir a une histoire que je n’endosse pas en bloc ; personne ne le fait.

La complicité systémique. C’est la seule qui me résiste vraiment. Une discipline où les modèles animaux sont massivement cités entretient leur prestige, donc leur centralité, donc, diffusément, sur le long terme, leur reconduction. C’est réel, mais c’est une rétroaction faible et collective, pas une responsabilité individuelle traçable. Il faut la nommer honnêtement, sans en faire le procès d’une simple citation.

L’objection que je garde intacte

Je pourrais m’arrêter là, soulagé. Je m’y refuse, parce qu’il existe un contre-argument solide que je ne veux pas écraser.

L’éthique a une dimension qui ne se réduit pas aux conséquences. Une communauté qui refuse par principe d’utiliser des données arrachées à la souffrance entretient une norme, et les normes finissent par façonner ce qui sera jugé acceptable demain. À cela s’ajoute un argument de dignité : utiliser la donnée, c’est traiter l’animal comme pur moyen, rétrospectivement encore ; refuser, c’est une manière de l’honorer comme plus qu’un instrument.

Si l’on tient ces deux raisons pour plus lourdes que tout le reste, l’abstention devient cohérente. Je le reconnais. Simplement, elle a un prix et ce prix est élevé.

L’ignorance désarme celui qui veut abolir

Voici le cœur de ma position. S’interdire le savoir, c’est s’interdire d’argumenter depuis l’intérieur de la science.

Pour soutenir de façon convaincante qu’on peut sortir du modèle animal, il faut savoir précisément ce qu’il a donné, et ce que les alternatives peuvent remplacer. Refuser de regarder les études animales, c’est laisser le terrain à ceux qui défendent la vivisection. On se condamne à protester de l’extérieur, depuis la seule indignation morale, légitime, mais facile à disqualifier.

Et il y a mieux. La critique scientifique du modèle animal rejoint sa critique éthique. La transposition d’une espèce à l’autre échoue bien plus souvent qu’on ne le dit : quantité de cibles thérapeutiques « validées » chez la souris s’effondrent en clinique humaine. C’est précisément l’argument que porte un comité comme Antidote Europe fondé en 2004 par d’anciens chercheurs du CNRS, présidé scientifiquement et non militant au sens sentimental du terme : leur thèse n’est pas seulement « c’est cruel », c’est « aucune espèce n’est fiable pour prédire une autre espèce ». Ils proposent et financent des méthodes pertinentes pour l’humain : toxicogénomique sur cellules humaines, modèles in vitro, approches in silico, organoïdes et systèmes microphysiologiques (les fameux organ-on-chip). D’autres structures portent le même argumentaire scientifique ailleurs en Europe et aux États-Unis (Doctors Against Animal Experiments en Allemagne, le PCRM aux USA).

Autrement dit : être rigoureux sur les limites des données animales est à la fois de la bonne science et cohérent avec mon refus. L’humilité épistémique n’est pas une concession à l’adversaire, c’est mon meilleur outil. Et dans mon champ, la phyto-aromathérapie, où tant de mécanismes invoqués reposent sur de l’animal ou de l’in vitro extrapolés un peu vite à l’humain, cette vigilance est doublement opérante.

Un précédent qui éclaire : les cellules HeLa

Quand on cherche un modèle de résolution, l’analogie qui revient souvent, les données issues d’expériences criminelles, est trop disproportionnée pour être utile : elle écrase tout sous l’horreur et brouille même la validité scientifique.

Je préfère le cas des cellules HeLa : prélevées sans consentement sur Henrietta Lacks, devenues l’outil le plus universel de la biologie. La réponse de la communauté n’a pas été « cessons d’utiliser HeLa ». Elle a été : reconnaître l’origine, honorer la source, redistribuer une part des bénéfices, et surtout changer les normes de consentement en amont. Réparateur et tourné vers l’avenir, pas abstentionniste. C’est exactement la posture qui me semble juste.

Où je range, finalement, mon malaise

Je ne cherche pas à faire disparaître la gêne. Au contraire : une aisance totale à mobiliser ces données serait pire. Cette gêne, je la déplace. Elle ne dit pas « tu n’as pas le droit de citer ». Elle dit « cite en conscience, et pousse pour la suite ».

Concrètement, voilà ma règle de conduite :

• privilégier la donnée humaine, clinique ou in vitro, quand elle suffit ;
• mobiliser l’étude animale seulement quand c’est la meilleure preuve disponible et alors signaler ses limites, y compris translationnelles, pas seulement éthiques ;
• donner visiblement leur place aux méthodes substitutives et aux structures qui les développent ;
• citer en connaissance de cause, jamais machinalement.

Présenter ces études ne fait pas de moi un soutien à l’expérimentation animale. Refuser de les regarder ne sauve aucun animal, le tort est déjà fait, et affaiblit la cause que je porte. La pureté de provenance est un luxe que presque aucun savoir n’offre. La responsabilité, elle, se joue ailleurs : dans l’usage que je fais de ce savoir, et dans ce que je choisis de faire advenir à la place.