Quand on observe une carotte sauvage (Daucus carota) en fleur, on remarque une grande inflorescence blanche, en forme de parasol légèrement bombé. Mais parfois, au centre exact de cette ombelle, une toute petite fleur noire ou pourpre foncé attire l’œil. Un détail surprenant, d’autant plus qu’il n’est pas toujours présent. Alors, pourquoi certaines carottes sauvages portent-elles cette fleur colorée centrale… et d’autres non ?
Avec fleur centrale
Dans ce cas précis elle est d’une belle couleur.
Sans fleur centrale
L’inflorescence est toute blanche.
L’inflorescence de la carotte sauvage est ce qu’on appelle une ombelle composée. Un ensemble de petites ombelles (appelées ombellules) regroupées au bout de rayons partant d’un même point.
Au cœur de cette architecture florale, apparaît souvent une fleur unique, sombre, isolée, et stérile (elle ne produit ni pollen ni fruit). Cette fleur ne fait pas partie d’une ombellule : elle est directement insérée au centre du réceptacle floral principal.
Elle est présente dans la majorité des inflorescences, mais pas systématiquement. Certaines carottes sauvages en fleur ne la portent pas, ce qui renforce l’idée qu’elle n’est pas indispensable à la reproduction, mais qu’elle apporte probablement un avantage.
Depuis plusieurs décennies, les chercheurs s’interrogent sur la fonction de cette fleur sombre. Plusieurs hypothèses ont été avancées, dont certaines ont été testées expérimentalement.
L’hypothèse du leurre visuel
La plus étudiée suggère que cette fleur noire fonctionnerait comme un leurre visuel. Sa forme et sa couleur évoquent une mouche posée. Pour certains insectes pollinisateurs (notamment les mouches), cela pourrait indiquer que l’inflorescence est riche en nectar, et donc inciter à venir la visiter.
Cette hypothèse a été testée expérimentalement :
En 2003, le chercheur Stefan Andersson a comparé des inflorescences avec et sans fleur sombre.
Résultat : celles qui en avaient attiraient plus de mouches.
L’effet persistait même avec un point noir artificiel, ce qui montre que c’est bien la couleur et la position, plus que l’odeur, qui comptent.
D’autres pistes explorées
Même si le rôle attractif est le mieux documenté, d’autres idées ont été proposées :
La fleur centrale pourrait servir de point de repère visuel pour guider les insectes.
Elle pourrait jouer un rôle dans le développement ou la synchronisation de l’inflorescence.
Elle pourrait produire des composés odorants spécifiques, ou même n’être qu’un résidu d’un programme floral ancestral.
Mais jusqu’à présent, aucune de ces fonctions n’a été prouvée. Ce qu’on sait, c’est que sa présence semble augmenter l’attractivité, mais qu’elle n’est pas indispensable à la reproduction de la plante.
Une stratégie qui rappelle… le maquillage d’autrefois
Même si sa fonction exacte reste incertaine, cette fleur sombre a un effet : elle attire le regard.
Et cette stratégie n’est pas propre au monde végétal. Dans l’Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, les femmes (et parfois les hommes) collaient sur leur visage de petites pastilles noires appelées « mouches ». Placées à la commissure des lèvres, près de l’œil ou sur la pommette, elles avaient pour but de souligner certaines zones du visage et de capter l’attention. Parfois même, elles servaient de code social ou amoureux, selon leur emplacement.
Il est tentant de voir dans la fleur noire de la carotte sauvage un ancêtre végétal de cette stratégie :
une petite tache sombre sur fond clair, pour guider les regards… et inciter à l’approche.
Réflexion philosophique sur l’essence énergétique du vivant
Chaque espèce végétale qui disparaît ferme un peu plus la porte des étoiles.
Dans le silence de l’aube, quand les premiers rayons du soleil caressent la rosée, se joue chaque jour le plus ancien des mystères terrestres. Les plantes, immobiles sentinelles du vivant, accomplissent leur miracle quotidien, transformer la lumière d’une étoile en substance de vie. Cette alchimie silencieuse, nous l’appelons photosynthèse, mais elle mérite un nom plus noble, plus révélateur de sa portée cosmique.
Car les plantes sont bien plus que de simples organismes. Elles sont les traductrices de l’univers, les interprètes qui rendent le langage stellaire compréhensible au vivant terrestre. Chaque chloroplaste est un petit temple où s’opère la transsubstantiation de la lumière en vie.
Imaginons un instant notre planète vue de l’espace. Cette sphère bleue n’est vivante que par cette mince pellicule verte qui la recouvre par endroits. Cette verdure n’est pas un simple ornement. C’est la porte par laquelle l’énergie solaire pénètre dans le royaume du vivant. Sans elle, la Terre ne serait qu’un rocher stérile dérivant dans l’immensité froide.
Les plantes sont nos ambassadrices auprès du cosmos. Elles négocient chaque jour avec le soleil le contrat énergétique qui permet à la vie de perdurer. Chaque feuille est un panneau solaire vivant, mais infiniment plus sophistiqué que nos plus belles réalisations technologiques. Car elle ne se contente pas de capter l’énergie, elle la transforme, la stocke, la redistribue avec une générosité sans faille.
Nous, animaux, nous croyons indépendants. Nous marchons, nous volons, nous nageons, convaincus de notre autonomie. Illusion ! Nous ne sommes que des extensions mobiles du règne végétal, des prolongements ambulants de cette immense toile verte qui enserre la planète. Chaque battement de notre cœur puise son énergie dans les sucres que les plantes ont patiemment assemblés grain de lumière par grain de lumière.
L’herbivore qui broute ne fait que prélever directement à la source. Le carnivore qui chasse ne fait que récupérer, au second degré, cette même énergie végétale concentrée dans la chair de sa proie. Nous tous, du plus petit insecte au plus grand mammifère, nous participons à cette circulation perpétuelle de l’énergie stellaire captée par les plantes.
Cette vérité énergétique révèle notre dépendance absolue. Nous ne pouvons vivre que parce que les plantes acceptent de partager avec nous l’énergie qu’elles ont si patiemment récoltée. Elles sont à la fois nos nourriciers et nos créanciers, nos mères et nos juges. Car sans elles, nous retournerions au néant en quelques semaines.
Cette interdépendance n’est pas qu’énergétique. Les plantes purifient notre air, régulent notre climat, stabilisent nos sols, filtrent notre eau. Elles sont les organes vitaux de la planète Terre, et nous en sommes les parasites… ou les symbiotes, selon notre sagesse.
Voici le paradoxe tragique de notre époque. L’espèce qui dépend le plus des plantes pour sa sophistication technologique est aussi celle qui les menace le plus. Nous rasons les forêts, nous empoisonnons les sols, nous modifions le climat au point de perturber leurs cycles millénaires.
En détruisant les plantes, nous scions la branche cosmique sur laquelle nous sommes assis. Car ce qui menace les plantes nous menace directement, non pas dans un avenir lointain, mais dans l’immédiateté de notre souffle suivant. Chaque espèce végétale qui disparaît ferme un peu plus la porte des étoiles. Chaque forêt abattue réduit notre connexion avec l’énergie cosmique.
Face à cette vérité, quelle attitude adopter ? D’abord, la reconnaissance. Reconnaître que nous ne sommes que des bénéficiaires temporaires de la générosité végétale. Chaque repas, chaque respiration devrait être un acte de gratitude envers ces alchimistes verts qui transforment la lumière en vie pour nous.
Ensuite, la responsabilité. Puisque notre sort est lié à celui des plantes, leur protection devient un impératif de survie. Non pas par altruisme, mais par lucidité. Protéger une forêt, c’est protéger notre propre réservoir énergétique. Préserver la biodiversité végétale, c’est maintenir ouvertes toutes les portes par lesquelles l’énergie stellaire peut pénétrer notre monde.
Il y a une beauté profonde à réaliser que nous portons en nous de l’énergie stellaire transformée. Que chaque geste de nos mains, chaque pensée de nos cerveaux est rendu possible par la lumière du soleil captée par une plante quelque part, un jour. Nous sommes littéralement faits de lumière d’étoile métamorphosée par l’alchimie végétale.
Cette conscience devrait transformer notre regard sur le monde. Chaque arbre devient un temple, chaque prairie une cathédrale, chaque jardin un sanctuaire. Car c’est là que se joue le miracle fondamental sans lequel rien de ce que nous connaissons n’existerait.
Les plantes nous enseignent l’humilité cosmique. Elles nous rappellent que nous ne sommes qu’un maillon dans la grande chaîne énergétique qui relie notre planète à son étoile. Elles nous invitent à une communion plus profonde avec l’univers, à comprendre que la vie n’est pas une propriété terrestre mais un phénomène cosmique dont nous ne sommes que les bénéficiaires émerveillés.
En protégeant les plantes, nous protégeons cette communion. En les respectant, nous honorons notre place dans l’ordre cosmique. En les aimant, nous apprenons à aimer la vie elle-même, dans sa dimension la plus fondamentale et la plus sacrée.
Car les plantes ne sont pas seulement les gardiennes de la porte des étoiles. Elles sont la porte elle-même, toujours ouverte, toujours généreuse, transformant inlassablement la lumière cosmique en possibilité de vie.
À nous de franchir cette porte avec la révérence qu’elle mérite.
Ce qui suit détaille le calcul de la publication que j’ai fait sur les réseaux sociaux.
Même à 1 %, une huile essentielle reste incroyablement riche en molécules actives
« Si je dilue mon huile essentielle à 1 %, est-ce qu’elle sera encore efficace ? » Cette question revient souvent. Pour y répondre, mettons de côté les idées reçues… et faisons le calcul.
1. Le cas concret
Prenons l’exemple d’un mélange à 1 % d’huile essentielle de lavande fine (Lavandula angustifolia) dans une huile végétale.
Supposons que cette huile essentielle contienne 30 % de linalol, une molécule aux propriétés bien connues.
La question : Combien de molécules de linalol contient UNE goutte de ce mélange ?
2. Le calcul
Masse d’une goutte
En aromathérapie, on considère qu’il y a en moyenne 30 gouttes au mL :
Gravée dans les manuels de naturopathie, utilisée en slogan sur les emballages de tisanes ou de super-aliments, reprise comme une vérité absolue dans les cercles de santé naturelle :
« Que ton aliment soit ton médicament ».
Attribuée à Hippocrate, cette phrase semble à elle seule justifier l’idée que tout ce que nous mangeons devrait avoir un pouvoir curatif. Pourtant, cette lecture est une erreur. Ou plutôt un anachronisme.
Note historique : Contrairement à ce que l’on croit souvent, la phrase « Que ton aliment soit ton médicament » ne figure dans aucun texte connu d’Hippocrate. Il s’agit d’une reformulation moderne de la pensée hippocratique sur l’importance de la diététique. Sa popularité récente doit plus à son usage symbolique qu’à sa véracité historique.
Car dans le monde d’Hippocrate, la malnutrition était courante, les excès rares, et les maladies provenaient souvent d’un déséquilibre alimentaire élémentaire. Corriger l’alimentation était alors une manière efficace de soulager les troubles, mais cela ne signifiait pas que tout aliment était un médicament.
Cette phrase mal interprétée participe à un brouillage majeur, celui de la distinction entre nutrition et soin, entre soutien du corps et traitement d’une pathologie. Et que cette confusion ne peut être levée qu’à une seule condition :
Retrouver une alimentation équilibrée comme norme de base.
Dans la Grèce antique, l’accès à une alimentation variée, suffisante et équilibrée était rare. La plupart des troubles de santé rencontrés étaient dus à des carences, des régimes monotones, ou des excès localisés (festins religieux, usage médicinal d’aliments).
La médecine d’Hippocrate repose sur la théorie des humeurs, où l’alimentation tient un rôle central dans la régulation des équilibres internes. Les régimes alimentaires étaient donc déjà prescrits comme traitements.
Dans ce contexte, il était logique de penser qu’une meilleure alimentation soignait puisqu’elle rétablissait une fonction défaillante, faute de quoi les symptômes persistaient. Mais ça ne signifie pas pour autant que l’aliment ait, en soi, une vertu médicinale. Il comblait juste une déficience.
Dans le monde contemporain, cette phrase est détournée pour justifier tout et n’importe quoi :
Des allégations sur des super-aliments censés guérir l’arthrose, le cancer ou la dépression
Des discours simplistes sur le pouvoir absolu de la nutrition
Une défiance envers les traitements médicaux établis
Or, dans les pays industrialisés, les pathologies dominantes sont multifactorielles : stress, pollution, héritage génétique, vieillissement, environnement social, etc. Dans ce contexte, l’aliment ne soigne pas, il prévient, il soutient, il entretient. Mais il ne remplace pas un traitement.
Cette citation mal interprétée entretient un flou entre :
L’hygiène de vie, qui favorise la santé
Et la thérapeutique active, qui répare une fonction atteinte
Tant que l’alimentation est déséquilibrée, tout ce qu’on ajoute semble être un traitement. Le fer devient un médicament, le magnésium devient un antidote. Mais en réalité, ces apports ne soignent pas. Ils restaurent une fonction affaiblie par un défaut chronique.
Une fois une alimentation correcte retrouvée, la différence devient plus nette :
L’aliment fournit les conditions normales du fonctionnement physiologique
Le médicament intervient quand, malgré ça, la fonction ne revient pas
Cette distinction est essentielle pour ne pas tout médicaliser, ni croire qu’une simple infusion de thym remplace une antibiothérapie. D’ailleurs une tisane de romarin est-elle un aliment ? un soin ? un traitement ?
Tout dépend du contexte :
But préventif ? Usage alimentaire.
Soulagement fonctionnel ? Complément ou soutien.
Traitement ciblé d’une infection ou d’un trouble aigu ? Usage médical.
La réponse n’est donc pas dans la substance elle-même, mais dans son intention d’usage, sa posologie, son cadre d’emploi.
Mais il faut aller plus loin !
La phyto-aromathérapie incarne une approche complémentaire du soin, fondée sur la modulation des fonctions physiologiques et la restauration des équilibres internes. Elle agit souvent en amont de la pathologie, ou dans l’accompagnement de son évolution, sans pour autant prétendre se substituer aux traitements allopathiques.
Dans ce cadre, les plantes médicinales et les huiles essentielles occupent une place essentielle :
Elles soutiennent les fonctions d’autorégulation du corps
Elles peuvent réduire la charge médicamenteuse dans certaines situations
Elles répondent à des besoins insuffisamment couverts par la médecine conventionnelle, notamment en prévention ou en chronicité
C’est pourquoi légiférer sur leur usage demande une compréhension fine de leur statut :
Ni simples aliments
Ni médicaments de synthèse
Mais des outils de soin à part entière, dont l’usage responsable repose sur la connaissance, la formation et l’écoute des besoins physiologiques individuels
Plutôt que d’opposer médicament et plante, il est temps de penser une complémentarité naturelle, où chaque outil a sa place, en fonction du niveau d’intervention requis.
Ce que montre la phyto-aromathérapie, c’est qu’une autre voie est possible. Une voie du soin qui n’est ni médicale au sens strict, ni simplement nutritionnelle. Une voie qui respecte les rythmes du corps, s’inscrit dans le quotidien, et soutient les processus naturels sans les forcer.
Elle nous force aussi à poser la question autrement :
faut-il que tout ce qui agit sur la santé devienne un médicament ? Ou peut-on reconnaître des formes de soin naturelles, complémentaires, qui relèvent de la régulation plus que de la correction ?
Cette réflexion permet de refermer le cycle ouvert par la citation d’Hippocrate. Car finalement, ce qu’il nommait « médicament » était peut-être bien plus large que ce que nous appelons ainsi aujourd’hui. À condition de replacer chaque outil dans sa juste fonction :
L’aliment : maintenir
Le remède naturel : accompagner
Le médicament : corriger
Alors, Hippocrate avait-il tort ?
Non, pas si l’on accepte de revenir à ce qu’il désignait vraiment par « médicament ». Non pas une molécule standardisée aux effets ciblés, mais tout ce qui permettait au corps de retrouver son équilibre. Dans ce sens, l’aliment peut effectivement être un médicament, mais seulement dans un monde où la maladie découle directement d’une carence ou d’un excès.
Le contresens vient de notre époque. Nous avons projeté sur cette citation une vision moderne du médicament, en oubliant les réalités historiques, les usages thérapeutiques anciens, et les enjeux du soin aujourd’hui. En ce sens, ce n’est pas la citation qu’il faut rejeter, mais l’usage trompeur qu’on en fait.
Redonner du sens à cette phrase, ce n’est pas céder à une vision simpliste ou naturaliste de la santé. C’est au contraire poser des repères clairs :
L’alimentation construit le terrain
Les remèdes naturels accompagnent la régulation
Les médicaments interviennent pour corriger ce que le reste ne suffit pas à restaurer
Ce n’est qu’en retrouvant une alimentation équilibrée comme socle de base que l’on pourra redonner à chaque outil de soin, aliment, plante ou molécule sa juste place dans l’écosystème de la santé.
Depuis des siècles, le fenouil est utilisé pour soulager les coliques, apaiser les digestions difficiles ou stimuler la lactation. Pourtant, il se retrouve aujourd’hui dans le viseur des autorités sanitaires européennes. En cause : une molécule qu’il contient naturellement, l’estragole, suspectée d’être génotoxique et cancérogène. L’EFSA (Autorité européenne de sécurité des aliments) vient de publier un projet d’avis concluant à un risque potentiel pour certaines populations, notamment les nourrissons. Que faut-il en penser ? L’usage traditionnel du fenouil est-il vraiment dangereux ? Regardons les faits.
Pourquoi le fenouil est au cœur d’un débat réglementaire
Tout part d’une procédure engagée par l’Allemagne en 2019, relayée ensuite par la Commission européenne. En novembre 2022, la Commission a activé l’article 8, paragraphe 2 du règlement (CE) n° 1925/2006, qui permet d’évaluer la sécurité de certaines substances ajoutées aux aliments. L’EFSA a été saisie pour évaluer les risques associés aux préparations de fruits de fenouil doux (Foeniculum vulgare) et amer (Foeniculum piperitum), notamment celles contenant de l’estragole.
Le 16 juillet 2025, l’EFSA a publié son projet d’avis scientifique, actuellement en consultation publique jusqu’au 17 septembre 2025. Et les conclusions inquiètent : l’estragole y est présenté comme génotoxique et cancérigène, sans seuil d’exposition considéré comme sans danger.
Qu’est-ce que l’estragole, exactement ?
L’estragole — aussi connu sous le nom de méthylchavicol ou 1-allyl-4-méthoxybenzène — est un composé aromatique naturellement présent dans de nombreuses plantes, dont le fenouil, l’estragon, l’anis ou le basilic tropical. C’est lui qui donne au fenouil son parfum doux et anisé. Il appartient à la famille des alkenylbenzènes, aux côtés du safrole et du méthyleugénol, des molécules également surveillées pour leur potentiel génotoxique. Si l’estragole est apprécié pour ses qualités organoleptiques, il a aussi fait l’objet d’une attention particulière en toxicologie, en raison de ses effets observés à forte dose dans des modèles animaux.
Chez le rongeur, administrée à haute dose, elle est métabolisée dans le foie en un dérivé réactif, le 1′-sulfooxyestragole, capable de se lier à l’ADN et de provoquer des mutations génotoxiques. Plusieurs études ont démontré la formation d’adduits à l’ADN et la survenue de tumeurs hépatiques chez les rats et souris exposés à l’estragole pur à fortes doses.
Ce que montrent les données scientifiques actuelles
Les résultats sont clairs : l’estragole peut induire des lésions de l’ADN et des cancers du foie… mais uniquement à des doses très élevées, largement supérieures à celles auxquelles nous sommes exposés dans un usage normal du fenouil.
Chez le rat, les effets apparaissent autour de 300 à 1000 mg/kg/jour.
Chez l’humain, la consommation d’infusions de fenouil conduit à une exposition typique de l’ordre de 1 à 6 µg/kg/jour chez l’adulte, et jusqu’à 20 µg/kg/jour chez le nourrisson dans les cas extrêmes. Soit un écart de 10 000 à 100 000 fois entre les doses toxiques et les doses consommées.
Par ailleurs, plusieurs études in vitro sur des cellules humaines montrent que l’effet génotoxique de l’estragole est atténué voire annulé lorsqu’il est présent dans une matrice végétale complexe (comme une infusion de fruits de fenouil) contenant d’autres composés protecteurs, comme l’anéthole.
Comment les autorités évaluent-elles ce risque ?
L’EFSA utilise l’approche dite du “MOE” (Margin of Exposure). Il s’agit de comparer :
un BMDL10 : dose causant +10 % de tumeurs chez l’animal ;
à l’exposition estimée chez l’humain.
Un MOE supérieur à 10 000 est considéré comme sans inquiétude. Dans la majorité des cas :
Chez l’adulte, le MOE est bien supérieur à 10 000.
Chez le nourrisson, certains scénarios peuvent approcher ou passer sous ce seuil, ce qui justifie une vigilance accrue.
Mais en aucun cas, cela ne signifie que la consommation de tisanes de fenouil soit systématiquement dangereuse. Cela indique simplement que dans certains cas (usage excessif, mauvaise préparation), une gestion du risque peut être pertinente.
Alors, faut-il interdire le fenouil ?
La recommandation de l’EFSA ne propose pas d’interdire le fenouil. Elle recommande simplement :
de ne pas ajouter intentionnellement des préparations riches en estragole aux aliments ;
de réduire l’exposition des populations sensibles : nourrissons, jeunes enfants, femmes enceintes.
Il est important de souligner que :
Le fenouil est toujours autorisé comme plante médicinale par l’EMA (Agence européenne du médicament).
Le FEMA (USA) classe l’estragole comme GRAS (Generally Recognized As Safe) à faible dose.
Aucune étude n’a jamais démontré de risque concret chez l’humain lié à la consommation traditionnelle de fenouil.
Faut-il changer nos usages ?
Pas nécessairement, mais quelques bonnes pratiques s’imposent :
Respecter les doses recommandées (ex. : 1 à 3 tasses par jour).
Éviter de donner du fenouil en continu aux nourrissons.
Privilégier des produits de qualité contrôlée (matière première bien identifiée, méthode de préparation précisée).
Ne pas consommer de compléments fortement concentrés en estragole sans encadrement.
Une plante précieuse, à protéger par la nuance
Le cas du fenouil est emblématique : une plante bénéfique, utilisée depuis des siècles, se retrouve menacée non par la science, mais par une interprétation excessive des données expérimentales. Le risque existe comme pour toute substance bioactive, mais il dépend de la dose, de la forme, et de la population concernée.
Plutôt qu’une interdiction arbitraire, le bon sens voudrait que l’on continue à :
former les professionnels sur les bons usages,
étiqueter clairement les produits,
éduquer les consommateurs,
et réduire les concentrations inutiles dans les préparations industrielles.
Synthèse rapide
Ce que l’on sait
Ce qui est faux
L’estragole est génotoxique à haute dose chez l’animal
Le fenouil est cancérigène à dose courante
Des infusions peuvent en contenir quelques centaines de µg/L
Une tasse de fenouil met votre bébé en danger
Le risque est théorique à faible dose, mais réel à forte dose
Toutes les plantes contenant de l’estragole sont à bannir
En attendant, pas de panique : le fenouil reste une plante utile et précieuse, pour peu qu’on sache l’utiliser avec intelligence.
Références scientifiques
Alajlouni AM, Al-Malahmeh AJ, Isnaeni FN, Wesseling S, Vervoort J, Rietjens IMCM. Level of Alkenylbenzenes in Parsley and Dill Based Teas and Associated Risk Assessment Using the Margin of Exposure Approach. J Agric Food Chem. 2016;
Levorato S, Dominici L, Fatigoni C, Zadra C, Pagiotti R, Moretti M, Villarini M. In vitro toxicity evaluation of estragole-containing preparations derived from Foeniculum vulgare Mill. (fennel) on HepG2 cells. Food Chem Toxicol. 2018;
Ding W, Levy DD, Bishop ME, Pearce MG, Davis KJ, Jeffrey AM, et al. In vivo genotoxicity of estragole in male F344 rats. Environ Mol Mutagen. 2015;
Dief LES, Eltamany EE, Hadad G, Ibrahim AK. Estragole and anethole as potential hazardous compounds in products: extraction, analysis and pharmacological effects. Rec Pharm Biomed Sci. 2025;
Akbar S. Foeniculum vulgare Mill. (Apiaceae/Umbelliferae). In: Handbook of 200 Medicinal Plants. Springer; 2020.
Mihats D, Pilsbacher L, Gabernig R, Routil M, Gutternigg M, Laenger R. Levels of estragole in fennel teas marketed in Austria and assessment of dietary exposure. Int J Food Sci Nutr. 2017;
Le terme diagnostic est utilisé dans cet article dans un sens pédagogique et systémique, pour désigner la compréhension des mécanismes physiologiques en jeu dans certaines manifestations cliniques. Il ne s’agit en aucun cas d’un diagnostic médical au sens légal, qui demeure réservé aux professionnels de santé habilités. Cet article n’a pas vocation à se substituer à une consultation médicale, mais à offrir des éléments de réflexion utiles à l’analyse globale du fonctionnement nerveux et organique, dans une perspective complémentaire, éducative et intégrative.
Introduction
Le système nerveux autonome (SNA) régule sans cesse nos fonctions vitales : respiration, rythme cardiaque, digestion, tonus vasculaire… Il agit en coulisses, de manière inconsciente, pour maintenir l’équilibre de notre physiologie.
Mais cette régulation n’est pas unidirectionnelle. Si le SNA influence les organes, l’inverse est également vrai. Les organes, notamment en cas de stress ou de souffrance chronique, peuvent moduler l’activité du SNA.
Et c’est là que les choses se compliquent…
Car lorsqu’un organe « parle trop fort », c’est-à-dire envoie des signaux anormaux au cerveau, ça peut altérer le fonctionnement du système nerveux autonome dans son ensemble et induire des symptômes à distance sur des organes parfaitement sains. Ces manifestations secondaires peuvent être interprétées à tort comme une dysautonomie primaire, c’est-à-dire une pathologie du SNA lui-même, alors qu’elles ne sont que la conséquence d’un déséquilibre en amont.
Cet article propose de mieux comprendre ces boucles de rétroaction organes–SNA, pour affiner le regard clinique, éviter les erreurs d’interprétation, et explorer de nouvelles pistes thérapeutiques.
Le système nerveux autonome : un régulateur bidirectionnel
Le SNA comprend deux branches principales : le système sympathique (mobilisation, vigilance, fuite ou lutte) et le système parasympathique (repos, digestion, réparation). Ces deux réseaux innervent la quasi-totalité des organes internes, via des nerfs efférents.
Mais le SNA reçoit aussi des informations afférentes : les organes lui renvoient des données sur leur état mécanique, chimique ou inflammatoire. Ces signaux, souvent véhiculés par le nerf vague ou les fibres sympathiques sensitives, sont traités par des centres intégrateurs comme le noyau du tractus solitaire (NTS), situé dans le tronc cérébral.
En d’autres termes, les organes n’obéissent pas passivement au SNA : ils dialoguent en permanence avec lui. Et ce dialogue peut se dérégler.
Quand un organe déstabilise le système nerveux autonome
Lorsqu’un organe est en souffrance (inflammation chronique, ischémie, surcharge métabolique, dysbiose intestinale…) il peut envoyer au système nerveux central des signaux afférents exagérés ou anormaux. Ces signaux perturbent les circuits intégrateurs du SNA et modifient la commande nerveuse envoyée à l’ensemble du corps.
Ce phénomène est bien documenté pour plusieurs organes :
Cœur : un infarctus ou une insuffisance cardiaque modifie les afférences vers le tronc cérébral, augmentant le tonus sympathique et réduisant le tonus vagal, ce qui aggrave le risque d’arythmie ou d’hypertension.
Poumons : une lésion pulmonaire (ex. : syndrome de détresse respiratoire) déclenche une libération massive de catécholamines, avec retentissement systémique sur le système vasculaire et le cœur.
Foie : en cas de stéatose ou de surcharge hépatique, les signaux métaboliques anormaux peuvent stimuler le tonus sympathique et aggraver les troubles cardiovasculaires.
Intestin : en situation de dysbiose, d’hyperperméabilité ou de stress digestif, les afférences du nerf vague peuvent déséquilibrer l’axe cerveau-intestin, affectant digestion, humeur et réponse immunitaire.
Reins : le stress rénal (ex. : ischémie, hyperfiltration, toxines) envoie des signaux qui activent le système sympathique, alimentant un cercle vicieux d’hypertension et de détérioration cardiovasculaire.
Une erreur de diagnostic fréquente : confondre cause et conséquence
Dans ce contexte, un organe en souffrance peut induire un déséquilibre du système nerveux autonome, qui lui-même va perturber d’autres organes encore sains. Ces derniers deviennent alors les victimes secondaires d’un dérèglement central, sans être eux-mêmes malades.
Exemples cliniques possibles :
Une personne présentant un transit ralenti, une fatigue chronique et une hypotension pourrait être diagnostiquée « dysautonome »… alors qu’il s’agit peut-être d’une hyperstimulation vagale causée par une inflammation digestive.
Des palpitations ou une tachycardie pourraient être interprétées comme une pathologie du système nerveux central, alors qu’elles sont une réaction réflexe à une surcharge hépatique ou à une perturbation rénale.
Une variabilité du rythme cardiaque réduite, souvent utilisée comme indicateur de stress ou de burnout, pourrait refléter un stress immunitaire chronique ou une activation silencieuse du SNA, et non une défaillance intrinsèque du système nerveux autonome.
Ce risque de confusion appelle à une vision systémique et ascendante, capable de remonter la chaîne des causes plutôt que de s’arrêter aux symptômes visibles.
Intégration immunitaire, douleur et plasticité nerveuse
Les recherches actuelles soulignent également deux dimensions souvent négligées :
Le rôle du système immunitaire, notamment à travers le réflexe inflammatoire cholinergique. Le nerf vague, via ses afférences, détecte les signaux inflammatoires périphériques, et via ses efférences, module la production de cytokines (TNF-α, IL-6…) dans les organes.
La plasticité du système nerveux. En cas de stress prolongé ou de douleur chronique, les circuits afférents et efférents se remodèlent. Ce qui peut conduire à une « reprogrammation » du tonus autonome, avec des réponses exagérées, retardées ou mal adaptées à la situation réelle. Ce mécanisme est impliqué dans la fibromyalgie, le syndrome de fatigue chronique ou certaines colopathies fonctionnelles.
Enjeux cliniques : repenser le diagnostic et les approches thérapeutiques
Ne pas s’arrêter aux symptômes du SNA
Devant des signes de dérèglement autonome (troubles du rythme, sueurs, dysmotilité digestive, hypotension…), il est crucial de se demander : Le SNA est-il le problème… ou la réponse à un problème ailleurs ?
Un test de variabilité du rythme cardiaque, un tilt test, ou une mesure du baroréflexe peuvent fournir des indices précieux à condition d’être interprétés à la lumière d’un bilan global des organes concernés.
Ouvrir la voie aux neuromodulations douces
La stimulation du nerf vague (VNS), la méditation, la cohérence cardiaque, le yoga ou certaines huiles essentielles agissant sur la boucle parasympathique peuvent rééquilibrer le tonus autonome en ciblant les boucles réflexes.
Mais attention : si l’organe « driver » reste ignoré, ces approches resteront symptomatiques.
Conclusion : penser en termes de boucles et non de pannes
Le système nerveux autonome est un système d’intégration et d’adaptation, pas une ligne de commande isolée. Chaque organe y participe, l’influence, le perturbe parfois… et s’y adapte.
Reconnaître qu’un organe en souffrance peut remodeler le tonus du SNA et faire croire à une maladie nerveuse est une clé essentielle pour affiner le diagnostic, éviter les erreurs thérapeutiques, et bâtir une vision plus intégrative de la santé.
Références scientifique
Saran S, Gurjar M.Brain Crosstalk with Other Organs in ICU Patients. Journal of Neuroanaesthesiology and Critical Care (2019).
Bellocchi C, Carandina A, Montinaro B, et al.The Interplay between Autonomic Nervous System and Inflammation across Systemic Autoimmune Diseases. International Journal of Molecular Sciences (2022).
Les acouphènes, définis comme la perception de sons en l’absence de toute stimulation sonore externe, touchent une part importante de la population adulte et peuvent fortement altérer la qualité de vie. Face à l’efficacité souvent limitée des traitements conventionnels, de nombreuses personnes se tournent vers des approches complémentaires, dont la phyto-aromathérapie.
Définition des acouphènes
Les acouphènes sont des perceptions auditives anormales, sans source sonore externe, souvent décrites comme des sifflements, bourdonnements, grésillements ou cliquetis. Ils peuvent être permanents ou intermittents, unilatéraux ou bilatéraux, et leur intensité peut varier selon les moments et les contextes (stress, silence, fatigue…). Ce symptôme (et non une maladie en soi) est lié à un dysfonctionnement du système auditif (oreille, nerf auditif ou cerveau). Il touche environ 10 à 15 % de la population, avec une gêne significative chez 1 à 2 % des personnes atteintes.
On distingue :
Les acouphènes objectifs (très rares) : sons réellement produits dans le corps (souffle vasculaire, spasme musculaire).
Les acouphènes subjectifs (la majorité des cas) : perçus uniquement par la personne, souvent d’origine neurologique ou sensorielle.
Les causes peuvent inclure :
des atteintes de l’oreille interne (traumatismes sonores, presbyacousie, maladie de Ménière),
des troubles vasculaires ou neurologiques,
des facteurs émotionnels (stress, anxiété, dépression),
des effets médicamenteux ototoxiques,
ou encore une hypertension, une mauvaise circulation ou des tensions musculaires cervicales ou mandibulaires.
Bien qu’il n’existe pas de traitement universel curatif, diverses approches permettent de soulager les acouphènes : techniques de relaxation, rééducation auditive, soutien psychologique, phytothérapie, aromathérapie, etc.
Physiopathologie des acouphènes
Déprivation sensorielle et hyperactivité neuronale
Lorsque des cellules ciliées de l’oreille interne sont endommagées (par un traumatisme sonore, le vieillissement ou une ototoxicité), le cerveau reçoit moins d’informations auditives. Il compense ce silence en augmentant la sensibilité et l’activité spontanée dans les voies auditives centrales (tronc cérébral, thalamus, cortex auditif), ce qui peut créer une « illusion de son ».
Analogie : comme une radio qui grésille quand le signal est faible, le cerveau « s’autoalimente » en activité sonore de fond.
Plasticité neuronale inadaptée
Le cerveau, en tentant de s’adapter à la perte d’audition, réorganise ses connexions. Cette plasticité maladaptative peut conduire à une activité neuronale aberrante, non corrélée à un stimulus réel, qui est perçue comme un acouphène.
Hyperactivité du système limbique et du réseau attentionnel
Les acouphènes ne posent problème que s’ils sont interprétés comme une menace ou une gêne. Les circuits de l’attention (cortex préfrontal) et des émotions (amygdale, hippocampe) amplifient alors la perception du son et le stress associé. Cela crée un cercle vicieux : plus on y prête attention, plus ils deviennent envahissants. C’est pourquoi les thérapies efficaces visent souvent la désensibilisation émotionnelle (relaxation, TCC, pleine conscience…).
Autres causes périphériques
Dans certains cas, des acouphènes peuvent aussi être liés à : une dysfonction de l’articulation temporo-mandibulaire (ATM), des tensions cervicales ou musculaires, ou des anomalies vasculaires (souffle dans les vaisseaux proches de l’oreille, acouphènes dits « objectifs »).
L’acouphène n’est pas généré dans l’oreille, mais dans le cerveau, suite à une perte d’entrée sensorielle ou à un déséquilibre des circuits auditifs et émotionnels. Le cerveau auditif « s’invente » un son faute de stimulation normale, et les émotions l’intensifient. Ce qui explique pourquoi réduire le stress, rééduquer l’écoute et détourner l’attention sont souvent plus efficaces que de chercher un traitement direct du son lui-même.
Ce qu’en dit la science
Ginkgo biloba : l’extrait le plus étudié
Le Ginkgo biloba est, de loin, le remède à base de plante le plus étudié dans le cadre des acouphènes. Plusieurs essais cliniques randomisés et méta-analyses ont examiné l’efficacité de l’extrait standardisé EGb 761®. Certains ont rapporté des améliorations significatives, notamment lorsque l’extrait est associé à des antioxydants. D’autres n’ont pas permi de mettre en évidence de différence par rapport au placebo.
Les mécanismes d’action proposés incluent :
Amélioration de la microcirculation cochléaire
Activité antioxydante et neuroprotectrice
Augmentation de la production d’ATP mitochondrial
Les doses employées varient de 120 à 240 mg par jour, sur des périodes allant jusqu’à 12 semaines. Les effets indésirables sont rares et légers, mais une vigilance est recommandée en cas de prise concomitante d’anticoagulants.
Autres extraits phytothérapeutiques
D’autres plantes ont été testées dans des contextes plus restreints :
Panax ginseng (notamment le ginseng rouge coréen) : une étude a montré une diminution significative des scores de handicap liés aux acouphènes avec 3000 mg/j.
Ail : proposé pour ses effets théoriques sur la circulation, mais sans validation clinique.
Formulation japonaise Yoku-kan-san : citée dans des cas liés à des troubles somatoformes, sans preuve robuste.
Gemmothérapie : une piste émergente
Un petit essai sur 6 patients souffrant de maladie de Ménière (incluant des acouphènes) a testé le macérat glycériné de Sorbus domestica (sorbier domestique).
Posologie : 3 mL d’une solution à 0,1 mg/mL, trois fois par jour
Ces résultats sont prometteurs, mais la petite taille de l’échantillon et la faible qualité de la revue rendent nécessaire une validation par des études rigoureuses.
Aromathérapie et hydrolats : entre tradition et manque de preuves
Sources traditionnelles
Dans la médecine persane traditionnelle, les acouphènes sont interprétés comme des troubles des « vapeurs » dans la tête. Le traitement inclut l’inhalation d’arômes (rose, pomme, safran) et l’application d’huiles (rose de Damas, laurier).
Recherche contemporaine
Aucune étude clinique moderne n’a évalué l’efficacité des huiles essentielles ou des hydrolats dans le traitement des acouphènes. Leur usage repose sur des hypothèses :
Effet antistress par voie olfactive
Action anti-inflammatoire locale ou systémique
Mais aucune preuve statistique d’efficacité clinique n’est disponible à ce jour.
Mécanismes d’action supposés
Les principales hypothèses d’action pour les plantes et extraits cités sont :
Réduction du stress oxydatif et de l’inflammation
Amélioration de la microcirculation dans l’oreille interne
Modulation de l’activité neuronale auditive excessive
Ces mécanismes sont plausibles sur le plan physiopathologique, mais encore peu validés cliniquement.
Sécurité et effets secondaires
Ginkgo biloba : bien toléré dans les dosages usuels ; attention aux interactions
Autres plantes (ginseng, ail) : effets secondaires modérés, mais vigilance selon les terrains
Gemmothérapie : tolérance favorable dans les petites séries
Huiles essentielles : risques théoriques de sensibilisation, irritation ou allergie, mais pas de données spécifiques
Comparaison avec les traitements conventionnels
Seul le Ginkgo biloba a été comparé à des traitements classiques comme la pentoxifylline. Les résultats sont parfois comparables, avec moins d’effets secondaires. Aucun essai n’a comparé huiles essentielles, hydrolats ou gemmothérapie à des traitements standards.
Que faire ?
Malgré des résultats préliminaires encourageants, en particulier pour le Ginkgo biloba et la gemmothérapie à base de Sorbus domestica, la prise en charge des acouphènes par la phyto-aromathérapie repose encore largement sur des données anecdotiques ou des raisonnements théoriques. De nouvelles études rigoureuses sont nécessaires pour valider ces approches et définir des protocoles d’utilisation sécurisés et efficaces.
En attendant, ces méthodes peuvent être explorées à titre complémentaire, dans une démarche individualisée, prudente et bien informée. On peut tout à fait tester des synergies en emettant des hypothèses. Par exemple l’huile essentielle de lentisque pistachier est souvent citée contre les acouphènes puisqu’on se dit qu’en améliorant la microcirculation ça devrait avoir une action positive.
Mais comme on vient de le voir les actions sur le stress et le système nerveux ne sont pas à négliger et la prise de Ginkgo biloba conseillée. L’occasion de vous repartager ma vidéo sur le sujet.
Références scientifiques
Standardized Ginkgo Biloba Extract in the Treatment of Vertigo and/or Tinnitus: A Review of the Literature. Bassel Hallak, Andreas Schneider, Dominik Güntensperger, Andreas Schapowal. Advances in Aging Research (2021). 👉 https://doi.org/10.4236/aar.2021.102002
Benefits, pitfalls and risks of phytotherapy in clinical practice in otorhinolaryngology. O. Laccourreye, A. Werner, L. Laccourreye, P. Bonfils. European Annals of Otorhinolaryngology, Head and Neck Diseases (2017).
Tinnitus in Traditional Persian Medicine, a Historical Perspective. Maryam Arabi, Tahereh Amirian, Assie Jokar, Mojtaba Heydari. Auditory and Vestibular Research (2023).
Therapeutic Response of Meniere’s Disease Utilizing Sorbus domestica. Richard Williams. Cureus (2024).
Ginkgo biloba Administered Singly and Combined With Antioxidants in Tinnitus Patients. Bhushan Chauhan, Shantanu Arya, Komal Chauhan. Journal of Audiology and Otology (2023).
The Potency of Ginkgo Biloba in Treating Tinnitus: A Review. Daniel Yakin Eliamar Aritonang. Eureka Herba Indonesia (2022).
Effects of Plant Extract and Dietary Supplements on Tinnitus Perception in Adults: A Systematic Review and Meta-Analysis. Yordanis Enriquez Canto, Giovani Díaz Gervasi, Luis Menacho Alvirio, Rafael Pizarro Mena. Revista Española de Nutrición Humana y Dietética (2025).
Herbal Medicine in the Management of Tinnitus. Mohammad Hossein Khosravi, Masoumeh Saeedi, Jaleh Yousefi, Ali Bagherihagh, Elnaz Ahmadzadeh. In: Management of Tinnitus – The Enriching Views of Treatment Options (2019).
‘Inner Ear Support’ Oral Capsule in Patients With Sudden Sensorineural Hearing Loss. ClinicalTrials.gov (2025).
Ancient voices on tinnitus: the pathology and treatment of tinnitus in Celsus and the Hippocratic Corpus compared and contrasted. Maryanne Tate Maltby. The International Tinnitus Journal (2012).
Ce qui suit est la synthèse d’un document en anglais sur le potentiel allergène des astéracées. Vous pouvez retrouver toutes les références entre crochets citées dans cette synthèse en consultant la page originale de l’article à l’adresse suivante :
Si vous êtes à l’aise avec l’anglais, vous pouvez directement vous référer au lien ci-dessus. Sinon, bien qu’un peu différente, j’ai fait de cette synthèse une vidéo si vous préférez ce format. Et si vous préférez la version textuelle, elle commence, juste en dessous de la vidéo.
Synthèse du document : Potentiel allergène des plantes médicinales de la famille des Astéracées
Ce document présente une revue des informations concernant le potentiel allergène des plantes appartenant à la famille des Astéracées (également connue sous le nom de Compositae), qui comprend entre 25 000 et 35 000 espèces présentes sur tous les continents sauf l’Antarctique. Bien que largement utilisées en médecine traditionnelle et reconnues pour leurs propriétés bénéfiques (antioxydantes, anti-inflammatoires, antimicrobiennes, etc.), de nombreuses espèces de cette famille sont également d’importantes sources d’allergènes.
Contexte général et exigence réglementaire
La popularité des plantes médicinales a augmenté en raison de leur efficacité perçue et de leur sécurité présumée. Cependant, la recherche moderne confirme non seulement leurs usages traditionnels mais révèle également de nouveaux potentiels thérapeutiques, tout en soulignant leur potentiel allergène.
L’Agence Européenne des Médicaments (EMA) a rendu obligatoire la liste des hypersensibilités aux préparations de certaines espèces végétales comme contre-indication pour tous les produits médicinaux à base de plantes. Cette exigence est spécifiquement appliquée à la famille des Astéracées, où les monographies communautaires des plantes de cette famille incluent la contre-indication suivante : « hypersensibilité à la substance active et aux autres plantes des Astéracées (Compositae) » [12-15].
Caractéristiques des réactions allergiques aux Astéracées
Les réactions allergiques aux Astéracées peuvent se manifester sous différentes formes d’hypersensibilité :
Réactions d’hypersensibilité de Type I (Réactions immédiates)
Ces réactions sont très répandues dans les pays occidentaux. Les Astéracées sont une cause majeure de pollinose, une préoccupation mondiale affectant environ 30 % de la population. La pollinose est causée par l’inhalation de pollen chez les individus sensibilisés et entraîne un processus inflammatoire systémique, souvent lié à la rhinite allergique saisonnière, à l’asthme, à la rhinosinusite et à la conjonctivite allergique. Les symptômes courants de la rhinite allergique incluent « la congestion nasale, les éternuements, le prurit nasal, la rhinorrhée et les yeux irrités ou larmoyants » [16, 17]. L’allergie alimentaire liée au pollen est également une condition connexe.
Les principales causes de ces allergies au pollen au sein des Astéracées sont l’ambroisie à feuilles d’armoise (Ambrosia artemisiifolia L.) et plusieurs espèces du genre Artemisia (armoise/mugwort), telles que Artemisia annua L., Artemisia vulgaris L., Artemisia sieversiana Ehrh. ex Willd. et Artemisia argyi H.Lev. and Vaniot [9, 20].
Dermatite de Contact (CD)
La dermatite de contact est une inflammation cutanée causée par le contact direct avec des irritants ou des allergènes.
Dermatite de Contact Irritante (ICD) : Elle résulte d’une lésion directe de la peau due aux effets toxiques d’irritants sur les kératinocytes épidermiques. Elle représente environ 80% des cas de DC. Les irritants peuvent être physiques, chimiques ou mécaniques et nécessitent souvent des expositions multiples pour provoquer une réponse immunitaire. Les « irritants faibles courants comprennent l’eau, les détergents, les désinfectants, les antiseptiques, les parties de plantes, la laine, le papier et la poussière » [26].
Dermatite de Contact Allergique (ACD) : C’est une réaction d’hypersensibilité de type IV, médiatisée par les cellules T, qui survient après une sensibilisation préalable à un allergène. Les allergènes les plus courants sont les métaux, certains antibiotiques, les parfums et les conservateurs. Le diagnostic est confirmé par des tests épicutanés.
Dermatite de Contact Systémique : Elle est liée à l’ACD et se produit lorsqu’un individu développe une réaction d’hypersensibilité retardée après une réexposition systémique à un allergène suite à une sensibilisation cutanée antérieure. Les sources principales sont les plantes, les médicaments, les aliments et les métaux.
Sesquiterpènes Lactones (SLs) – Les principaux allergènes des Astéracées
Les composés les plus abondants et importants en tant qu’allergènes dans la famille des Astéracées sont les sesquiterpènes lactones (SLs). On les trouve « dans les fleurs, les tiges, les feuilles et même le pollen » [33, 34]. Chimiquement, ce sont des molécules à 15 atomes de carbone avec une structure à double anneau (un terpène) attachée à un anneau lactone. Un groupe α-méthylène exocyclique attaché à l’anneau lactone est essentiel à leur allergénicité, agissant comme un résidu électrophile qui se lie aux protéines du corps humain [35]. La lipophilie des SLs influence également leur allergénicité en facilitant leur absorption et leur accès aux cellules immunitaires [35].
Des SLs importants avec un fort potentiel allergène incluent la parthénolide, la parthénine, l’hélenaline, l’alantolactone, la costunolide, l’artémisinine et la santonine [38-40].
Réactivité croisée
La réactivité croisée est un aspect important de l’allergénicité des SLs, où un allergène chimiquement apparenté provoque une réaction allergique chez des individus sensibilisés à un allergène primaire [35]. Pour les SLs, la similarité de leur squelette structurel est moins importante pour la réactivité croisée que les similarités en lipophilie et le degré de substitution. La réactivité croisée est également hautement stéréosélective.
Des réactivités croisées ont été suggérées entre les SLs de diverses espèces d’Astéracées, par exemple entre la lactucine/latcucopicrine de Lactuca sativa L. et les SLs de Cichorium sp. [60]. Des réactivités croisées avec d’autres produits chimiques non apparentés, comme l’acrylate d’isobornyle (utilisé dans certains capteurs de glucose) et la para-phénylènediamine (utilisée dans les produits de teinture), ont également été signalées [63, 64].
Espèces de plantes médicinales spécifiques et leur potentiel allergène
Artemisia spp. (Armoise / Mugwort)
Le genre Artemisia comprend plus de 400 espèces, dont plusieurs sont utilisées en alimentation et médecine traditionnelle (A. annua L., Artemisia absinthium L., Artemisia dracunculus L., A. vulgaris L.). Elles possèdent diverses propriétés pharmacologiques, notamment antipaludiques (artémisinine), antioxydantes, anti-inflammatoires, antidiabétiques, neuroprotectrices et hépatoprotectrices [65].
Cependant, les espèces d’Artemisia sont « connues pour être des mauvaises herbes anémophiles qui causent fréquemment une pollinose saisonnière » [66]. Le taux de sensibilisation au pollen de mauvaises herbes a considérablement augmenté ces dernières décennies, avec des variations régionales. Par exemple, A. annua a été identifiée comme une plante allergène significative en Chine en 1987 [69], tandis que la sensibilisation à A. vulgaris a augmenté dans le nord de la Chine [68]. La pollution atmosphérique est également liée à l’augmentation des taux de sensibilisation, car le pollen des sites pollués est morphologiquement et structurellement altéré [71].
Trente-sept allergènes sont reconnus par le Sous-comité de nomenclature des allergènes de l’IUIS/OMS pour les espèces d’Artemisia. Les deux principaux sont la protéine de type défensine (Art v 1) et la protéine de transfert lipidique non spécifique (ns-LTP) (Art v 3) [77]. Une identité de séquence très élevée des allergènes majeurs indique une réactivité croisée générale entre toutes les espèces de ce genre [72].
La réactivité croisée est bien documentée, notamment le syndrome d’allergie pollen-aliment (PFAS). Des réactivités croisées importantes sont observées entre A. vulgaris et A. artemisiifolia, qui partagent cinq panallergènes : pectate lyase, polcalcin, ns-LTP, profilin et defensine [78-82]. Des cas de sensibilisation croisée ont également été rapportés avec des aliments comme la pêche et le blé (via Art v 3), ainsi que la noisette, le pignon de pin, la laitue, la moutarde, la mangue, le cannabis, la tomate et le tabac [89, 90, 92-95, 98-102].
Un cas de dermatite de contact allergique (ACD) chez un homme a été rapporté suite à des patchs à base d’armoise, suggérant que les allergènes polliniques de l’armoise peuvent également induire l’ACD [103].
Arnica montana L. (Arnica)
L’Arnica est une plante médicinale riche en composés bioactifs, notamment des SLs anti-inflammatoires (hélenaline), des polysaccharides immunomodulateurs, des dérivés du thymol antimicrobiens et des flavonoïdes antioxydants [105].
Malgré ses effets anti-inflammatoires reconnus, l’Arnica est une cause bien connue de dermatite allergique. De nombreux cas d’ACD ont été rapportés suite à l’application répétée de teinture d’Arnica [106-108] et chez les professionnels exposés (récolteurs, pharmaciens) [109-111]. L’hélenaline et ses dérivés sont considérés comme les principaux agents sensibilisants [106]. Des études ont montré que l’Arnica peut être un faible allergène de contact à faibles concentrations, tout en ayant des effets anti-inflammatoires à fortes concentrations [114, 115]. Néanmoins, l’ACD causée par l’Arnica reste une préoccupation sérieuse, avec 1,13% des patients de cliniques dermatologiques en Autriche présentant des réactions positives à l’Arnica [116].
Les individus sensibles à l’Arnica doivent éviter les cosmétiques, remèdes à base de plantes et extraits en contenant. Des réactivités croisées ont été observées avec d’autres espèces d’Astéracées comme le tournesol (Helianthus annuus) [119] et le Tagetes (Tagetes) [109].
Camomille (Matricaria chamomilla L. et Chamaemelum nobile L.)
La camomille est largement utilisée pour ses propriétés médicinales, comme ingrédient alimentaire et dans les industries cosmétiques et de la parfumerie. Les principales espèces sont la camomille allemande (Matricaria chamomilla L.) et la camomille romaine (Chamaemelum nobile L.) [120].
Bien que les réactions de type I aient été historiquement sous-estimées, des recherches récentes suggèrent que leur incidence et leurs risques pourraient être plus importants. La sensibilisation professionnelle par inhalation est observée chez les travailleurs des usines d’emballage de thé, entraînant « rhinoconjonctivite allergique, rhinite, sifflements ou même asthme » [136-138]. Des cas de PFAS avec réactions anaphylactiques déclenchées par le thé de camomille ont été documentés [139-141]. Les réactivités croisées sont associées à trois types de pollen : armoise, ambroisie et bouleau.
Les tests épicutanés ont montré que 86% des patients sensibles aux SL réagissaient positivement au thé de camomille allemande [132]. La coumarine herniarin et le polyacétylène tonghaosu ont été identifiés comme des sensibilisants non-SL dans la camomille allemande [123, 135].
Taraxacum officinale F.H. Wigg (Pissenlit)
Le pissenlit a une longue histoire d’utilisation en agronomie et en médecine traditionnelle. Il possède des propriétés antioxydantes, antibactériennes, anticancéreuses et antirhumatismales [148].
Des cas rares de dermatite de contact induite par le contact direct avec le pissenlit ont été rapportés depuis 1845 [151]. Il est une cause occasionnelle d’ACD chez les jardiniers et les propriétaires d’animaux. Les patients atopiques et ceux atteints de dermatite photosensible et de syndrome de réticuloïde actinique présentent une sensibilisation fréquente au pissenlit, les exposant à un risque accru [157, 158].
Le pissenlit est considéré comme un faible sensibilisant [156]. Plusieurs SLs ont été identifiées, avec l’acide taraxinique 1′-O-β-glucopyranoside étant le principal sensibilisant suspecté, sa présence pouvant expliquer les différences avec les SLs utilisés dans les tests de base [159].
Le pollen de pissenlit peut également provoquer des réactions allergiques immédiates, notamment urticaire de contact, rhinoconjonctivite et asthme bronchique aigu [164]. Des taux de sensibilisation élevés sont observés dans les régions plus sèches d’Asie [165]. La réactivité croisée est étendue avec le mugwort et le chrysanthème [83]. Des cas de PFAS culminant en anaphylaxie ont été documentés chez des individus consommant du pollen d’abeille, principalement composé de pollen de pissenlit, avec une histoire de rhinite allergique associée au mugwort ou à l’ambroisie, indiquant une réactivité croisée [168, 169].
Achillea millefolium L. (Achillée millefeuille)
L’achillée millefeuille, originaire d’Europe et d’Asie occidentale, est une plante utilisée depuis trois millénaires en médecine traditionnelle et alternative pour traiter la grippe, les hémorragies, la dysménorrhée et les problèmes gastro-intestinaux [200, 201].
Elle est identifiée comme un sensibilisant de contact connu depuis plus d’un siècle [203]. Des études indiquent une large réactivité croisée, avec 52% et 40% des patients sensibilisés aux Astéracées étant cosensibilisés à l’achillée millefeuille [204, 205]. En Inde, 43% des patients atteints d’ACD étaient cosensibilisés à A. millefolium, bien que la sensibilisation primaire puisse être possible [206]. L’α-peroxyachifolide est le principal agent sensibilisant de l’achillée millefeuille et est classé comme un sensibilisant fort [203].
Il n’y a qu’un seul cas rapporté d’asthme professionnel attribué aux fleurs séchées d’achillée millefeuille et de carthame, étant la seule instance documentée d’allergie médiée par les IgE à l’achillée millefeuille [208].
Tanacetum L. (Tanaisie / Grande Camomille)
Le genre Tanacetum comprend environ 160 espèces. Tanacetum parthenium (L.) Sch.Bip. (grande camomille) est la plus étudiée pour la prévention et le traitement de la migraine [209].
La parthénolide, un SL germacranolide, est considérée comme le principal agent sensibilisant avec un fort pouvoir sensibilisant [211]. Il est important de distinguer l’ACD causée par T. parthenium de la dermatite à Parthenium (P. hysterophorus L.) en Inde, qui contient de la parthénine [212]. La sensibilisation à la grande camomille est fréquente chez les floriculteurs et les jardiniers, et elle est un sensibilisant bien connu dans les cosmétiques et les remèdes à base de plantes [215, 216]. La parthénolide est la cause la plus fréquente d’ACD aux SLs [217].
Des monoterpènes libérés par les plantes de grande camomille peuvent provoquer une dermatite de contact aéroportée aux Astéracées [220, 221].
Solidago virgaurea Bigelow (Solidage verge d’or)
Le solidage verge d’or est une plante herbacée utilisée traditionnellement pour les affections des voies urinaires [222]. Elle possède une capacité de sensibilisation modérée [156]. La sensibilisation au solidage est souvent observée chez les individus ayant des antécédents de photodermatite ou une cosensibilisation à diverses espèces d’Astéracées, suggérant une nature de réactivité croisée étendue [59, 223, 224]. Des réactivités croisées possibles ont été notées avec les lichens et les espèces de Frullania [225, 226]. L’ACD systémique causée par l’ingestion de médicaments contenant du solidage peut être directement liée à l’herbe, avec des sensibilisations concomitantes à la tanaisie et à l’achillée millefeuille, suggérant une réactivité croisée potentielle [227].
Autres espèces d’Astéracées mentionnées :
Chicorée (Cichorium intybus L.) : Appréciée pour ses propriétés médicinales (digestives, cholérétiques, anti-inflammatoires, antibactériennes) et sa teneur en inuline. Des réactions allergiques, y compris anaphylaxie, ont été rapportées après ingestion ou contact [189, 198]. Un cas d’asthme professionnel a été documenté chez un cultivateur de chicorée [199].
Echinacée (Echinacea spp.) : Largement utilisée pour ses propriétés immunomodulatrices. Des réactions allergiques de type I (urticaire, asthme, anaphylaxie) ont été rapportées suite à l’ingestion ou au contact cutané [178, 179]. La réactivité croisée avec les pollens d’armoise, d’ambroisie et de bouleau est suggérée [181, 182].
Souci (Calendula officinalis L.) : Une plante très populaire en médecine traditionnelle pour ses propriétés anti-inflammatoires, antiseptiques et cicatrisantes [241]. Les cas d’ACD sont rares mais peuvent être observés chez les personnes atopiques, celles ayant des allergies multiples aux plantes, ou celles présentant une dermatite chronique aux mains et au visage [242-244].
Tagètes (Tagetes L., Œillet d’Inde) : Inclut quatre espèces étudiées pour leurs propriétés fongicides, bactéricides, insecticides et anticancéreuses [247]. Le Tagètes est un sensibilisant modéré. L’acétylène buténylbithiophene est le principal agent sensibilisant [248]. Des cas sévères d’ACD ont été rapportés chez les agriculteurs exposés à T. minuta, avec des réactivités croisées potentielles avec le chrysanthème et la tanaisie [249].
Bardane (Arctium lappa L.) : Historiquement utilisée comme plante médicinale et comestible. Reconnue comme un sensibilisant potentiel rare, en particulier chez les individus sujets aux allergies végétales et à la photodermatite [253]. L’arctiopicrine est le principal agent sensibilisant suspecté [254]. Des cas d’ACD et d’anaphylaxie suite à l’ingestion ont été rapportés [253, 255].
Chardon-Marie (Silybum marianum (L.) Gaertn.) : Une herbe thérapeutique connue pour ses effets sur les maladies hépatiques (silymarine) [256]. Un cas unique d’allergie professionnelle par inhalation et d’allergie alimentaire simultanée avec le teff a été documenté, suggérant des allergies isolées malgré une possible réactivité croisée [257].
Pétasite (Petasites spp.) : Traditionnellement utilisée pour ses propriétés antimigraineuses et antiallergiques [258]. Des cas d’anaphylaxie suite à l’ingestion de pétasite japonaise ont été rapportés, avec des niveaux élevés d’IgE sériques en réponse au chrysanthème, au pissenlit et à l’allergène Art v 1 de l’armoise, suggérant une réactivité croisée [259].
Tussilage (Tussilago farfara L.) : Principalement reconnu pour son application thérapeutique dans les affections respiratoires [260]. Une étude de sensibilisation chez le cobaye a montré un faible potentiel sensibilisant [156]. Cependant, aucun cas documenté de réactions allergiques liées à T. farfara n’a été trouvé dans cette revue.
Conclusion
La famille des Astéracées, bien que d’une grande valeur médicinale et largement utilisée, représente une source significative d’allergènes. Les sesquiterpènes lactones sont les principaux composés responsables des réactions allergiques, notamment la dermatite de contact allergique. La réactivité croisée entre différentes espèces d’Astéracées, et parfois avec d’autres familles de plantes ou produits chimiques, complique le diagnostic et la gestion des allergies. Il est impératif pour les professionnels de la santé et les consommateurs d’être conscients du potentiel allergène de ces plantes, en particulier celles utilisées dans les remèdes à base de plantes, les aliments et les cosmétiques, et de tenir compte des contre-indications établies par des organismes comme l’EMA.
Pour les références entre crochets, ouvrir le lien de l’article original donné en haut de page.
Parmi les usages traditionnels des plantes médicinales, ceux qui touchent à la sphère respiratoire occupent une place de choix. Toux, rhumes, asthme, angines… Ce sont souvent les premières indications vers lesquelles on se tourne, parfois sans même s’en rendre compte : une infusion de thym, quelques feuilles de menthe, une inhalation d’eucalyptus. Mais que se passe-t-il lorsque ces pratiques ne relèvent pas d’un remède ponctuel, mais d’un savoir structuré, transmis de génération en génération ?
C’est ce que documente une étude ethnobotanique récente, menée entre 2023 et 2024 dans la région de Saïda, au sud-ouest de l’Algérie. Les auteurs y ont recueilli les savoirs de plus de 300 personnes, entre guérisseurs traditionnels, herboristes et habitants familiers des plantes de leur région. Au total, 34 espèces médicinales ont été identifiées pour traiter les affections respiratoires, certaines très communes, d’autres moins attendues.
Une médecine populaire encore bien vivante
En Afrique, plus de 80 % de la population rurale dépend encore des plantes médicinales pour se soigner. Non pas par nostalgie, mais par nécessité. Les traitements conventionnels sont souvent coûteux, inaccessibles, ou simplement absents. Dans ce contexte, la phytothérapie n’est pas une alternative : c’est la norme.
En Algérie, le patrimoine végétal est riche : près de 1 000 espèces médicinales ont été recensées sur les 3 139 spermaphytes du pays. Mais malgré cette diversité, peu d’études détaillées documentent les usages réels, ancrés dans le quotidien. C’est ce qui rend ce travail précieux : il nous donne un aperçu à la fois rigoureux et vivant d’une pharmacopée locale appliquée à un domaine très concret – celui des affections respiratoires.
Que soigne-t-on avec les plantes, et comment ?
Parmi les pathologies évoquées par les participant·es, neuf reviennent régulièrement : rhume, angine, toux, troubles respiratoires non spécifiés, congestion nasale, allergies, asthme, pneumonie et bronchite. Les plantes sont souvent utilisées seules, mais aussi en synergie, notamment pour les formes chroniques ou virales (Covid-19 inclus).
Les formes galéniques sont classiques mais efficaces : infusions, décoctions, macérations, parfois complétées par des inhalations ou des applications locales. L’administration se fait principalement par voie orale, une à trois fois par jour. Rien de très spectaculaire, mais une logique d’usage pragmatique, ajustée aux symptômes et aux ressources disponibles.
Les espèces les plus utilisées
Sur les 34 espèces identifiées, certaines ressortent nettement du lot par leur fréquence de citation. Sans surprise, on retrouve plusieurs incontournables de la phytothérapie respiratoire :
Thymus capitatus (zaatar), cité par près d’un quart des répondants
Eucalyptus globulus, utilisé pour ses propriétés balsamiques
Zingiber officinalis (gingembre), souvent intégré aux mélanges
Syzygium aromaticum (clou de girofle)
Mentha spicata (menthe verte)
Ces plantes ne sont pas seulement populaires : elles sont considérées comme les plus efficaces, notamment dans les cas de toux chronique, de congestion ou d’asthme.
À côté de ces stars, on trouve des espèces moins fréquemment citées, mais tout aussi intéressantes : Ajuga iva, Lavandula dentata, Artemisia herba-alba, ou encore des plantes alimentaires comme Coriandrum sativum (coriandre) ou Citrus limon (citron).
Feuilles, racines, graines : quelles parties sont utilisées ?
Sans surprise, ce sont les feuilles qui sont les plus sollicitées (37,2 %), à la fois pour leur richesse en composés actifs et leur facilité de récolte. Viennent ensuite la plante entière, les graines, les fruits, les fleurs, et plus rarement les racines.
Ce choix des feuilles est cohérent avec la logique biochimique : c’est là que se concentrent les huiles essentielles, les flavonoïdes, et autres principes actifs impliqués dans l’action antitussive, expectorante ou anti-inflammatoire.
Des mélanges empiriques mais cohérents
L’un des aspects intéressants de l’étude est la reconnaissance implicite d’une forme de pharmacologie populaire, où plusieurs plantes sont combinées pour créer des effets synergiques. Pour le traitement du Covid-19 ou des toux persistantes, on retrouve par exemple des associations de 2 à 3 plantes riches en huiles essentielles, en mucilages ou en composés anti-inflammatoires. On est loin de l’usage “au hasard” : chaque plante est choisie pour une fonction précise dans la synergie.
L’enjeu de la transmission… et de la conservation
Plus une plante est utilisée, plus elle est menacée. Les auteurs de l’étude alertent sur la pression exercée sur certaines espèces, comme le thym, l’eucalyptus ou le gingembre, qui pourraient voir leur population décliner en raison d’une surexploitation non régulée. La sauvegarde des savoirs passe donc aussi par la protection des milieux naturels.
Ce que l’étude nous dit, au fond
Ce travail de terrain rappelle que les savoirs ethnobotaniques sont toujours vivants, structurés, adaptables. Ils ne relèvent pas d’une “médecine du passé”, mais d’une autre manière de faire médecine, centrée sur l’expérience, la répétition, l’ajustement aux ressources locales.
Loin d’opposer tradition et modernité, ce type d’étude ouvre la voie à une recherche intégrative, où les connaissances populaires peuvent dialoguer avec les outils de la science pour mieux comprendre, mieux soigner, et mieux préserver.
Référence de l’étude : Mohamed Bourouaha, Okkacha Hasnaoui, Noureddine Halla. “Ethnobotany and taxonomy of medicinal plants used for the treatment of pathologies of the respiratory system: case of the Saida region – Western Algeria.” Brazilian Journal of Animal and Environmental Research, vol. 8, n°1, 2025, p. 1–17. DOI : 10.34188/bjaerv8n1-014
Le terme « santé intégrative » est aujourd’hui de plus en plus présent dans les discours médicaux, paramédicaux et sociétaux. Pourtant, sa définition reste souvent floue ou réduite à une juxtaposition de pratiques. Selon la définition donnée par le National Center for Complementary and Integrative Health (NCCIH), la santé intégrative est :
« Une approche des soins qui place le patient au centre et prend en compte l’ensemble des facteurs physiques, émotionnels, mentaux, sociaux, spirituels et environnementaux qui influencent la santé. »
Elle combine médecine conventionnelle et pratiques complémentaires fondées sur des preuves, dans un cadre de dialogue interdisciplinaire. Son ambition est de dépasser le modèle biomédical réducteur en proposant une approche globale, personnalisée, préventive et participative.
Cette approche est souvent présentée comme une « avancée » moderne, sans reconnaissance de ce qu’elle vient réparer : la perte progressive d’une vision plus englobante du soin dans la médecine occidentale.
Une grille plus ancienne : la médecine tibétaine et ses trois dimensions
La médecine tibétaine offre un modèle tripartite qui peut servir de grille de lecture à cette démarche dite « intégrative ». Elle distingue trois formes de médecine qui coexistent et se complètent :
La médecine somatique : elle s’occupe du corps physique par des moyens pharmacologiques, diététiques et manuels. Elle correspond au champ de la médecine scientifique moderne.
La médecine tantrique : elle agit sur les énergies subtiles, les canaux internes, les émotions, les visualisations. Elle mobilise la force symbolique, sensorielle et émotionnelle du soin.
La médecine dharmique : elle touche à la dimension spirituelle du patient, sa relation à la souffrance, au sens, à l’éveil. Elle vise une transformation profonde de la conscience.
Ce modèle ne hiérarchise pas ces formes de soin. Au contraire, il reconnaît que toute pathologie peut mobiliser un ou plusieurs de ces plans, et que le soin authentique est adapté à la situation, au degré d’évolution du patient, et à ses ressources.
La santé intégrative : un retour à une médecine plurielle
Plutôt que de la voir comme une innovation, on peut donc comprendre la santé intégrative comme une tentative moderne de réintégrer ce que la médecine occidentale a progressivement laissé de côté :
Les dimensions émotionnelles et symboliques du soin (tantrique)
La dimension spirituelle et existentielle de la maladie (dharmique)
Ces dimensions reviennent aujourd’hui sous des formes diverses : méditation de pleine conscience, accompagnement psycho-émotionnel, yoga thérapeutique, soins énergétiques, etc.
Loin de constituer une rupture avec la tradition, cette démarche intégrative peut être comprise comme un retour à une médecine plurielle, adaptée à la complexité humaine.
L’herboristerie comme composante naturelle de la santé intégrative
Dans ce paysage en recomposition, la pratique de l’herboristerie retrouve naturellement sa place. Elle repose sur un savoir empirique ancré dans l’observation du vivant, la connaissance des plantes et la compréhension des équilibres physiologiques et environnementaux. Cette approche systémique en fait un partenaire précieux dans les dispositifs de soin intégratif.
Loin de se réduire à la prescription de remèdes, l’herboristerie engage une relation sensible à la nature, aux cycles, aux temporalisations du corps et de la maladie. Elle invite à prendre soin autrement, en mobilisant des ressources simples mais puissantes : tisanes, extraits, bains, huiles essentielles, cataplasmes…
Les praticien·nes en herboristerie contribuent ainsi à enrichir les parcours de soin intégratifs par leur approche singulière : écoute fine des ressentis, accompagnement des changements de saison, prise en compte des déséquilibres fonctionnels, attention portée aux rythmes naturels du corps, et usage raisonné des plantes médicinales en soutien aux processus d’autorégulation, qu’il s’agisse de maintenir un équilibre de santé ou de favoriser un retour à celui-ci.
PhytoGenfi 